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Significado de la palabra biblia
¿qué significa la palabra biblia en hebreo?
Los libros incluidos en la Biblia por una tradición o grupo se denominan canónicos, lo que indica que la tradición/grupo considera la colección como la verdadera representación de la palabra y la voluntad de Dios. Se han desarrollado varios cánones bíblicos, con contenidos superpuestos y divergentes de una denominación a otra[1] La Biblia hebrea comparte la mayor parte de su contenido con su antigua traducción griega, la Septuaginta, que a su vez fue la base del Antiguo Testamento cristiano. El Nuevo Testamento cristiano es una colección de escritos de los primeros cristianos, que se cree que eran discípulos judíos de Cristo, escritos en griego koiné del siglo I. Entre las confesiones cristianas hay cierto desacuerdo sobre lo que debe incluirse en el canon, principalmente sobre los apócrifos bíblicos, una lista de obras que se consideran con distintos niveles de respeto o reconocimiento.
Las actitudes hacia la Biblia también difieren entre los grupos cristianos. Los católicos romanos, los anglicanos de la Alta Iglesia, los metodistas y los cristianos ortodoxos orientales subrayan la armonía y la importancia tanto de la Biblia como de la tradición sagrada,[2][3] mientras que muchas iglesias protestantes se centran en la idea de la sola scriptura, o sea, la sola escritura. Este concepto cobró importancia durante la Reforma, y muchas denominaciones apoyan hoy el uso de la Biblia como única fuente infalible de enseñanza cristiana. Otros, sin embargo, proponen el concepto de prima scriptura, que significa la escritura principalmente o la escritura en primer lugar[2].
Biblia hebrea
La frase biblia sacra (libros sagrados) apareció por primera vez en algún momento de la Edad Media. En inglés, uno de los primeros usos -si no el primero- de “The Holy Bible” apareció en 1611 en la portada de la Authorized Version, conocida en Estados Unidos como King James Version. La palabra santa tiene varios significados y, como veremos, todos ellos describen la Palabra de Dios.
Un significado de santo es “sagrado, santificado, santificado”. Cuando Dios le habló a Moisés en la zarza ardiente, le ordenó que se quitara las sandalias porque estaba pisando tierra santa. Era un terreno santificado por la presencia de Dios. Puesto que Dios es sagrado, las palabras que pronuncia son también sagradas, y los hombres pecadores como Moisés deben ser conscientes de la santidad de Dios. De la misma manera, las palabras que Dios le dio a Moisés en el Monte Sinaí también son sagradas, así como todas las palabras que Dios ha dado a la humanidad en la Biblia son santas y sagradas porque Él es santo y sagrado. Así como Dios es perfecto, también sus palabras son perfectas (Salmo 19:7). Así como Dios es justo y puro, también su palabra es justa y pura (Salmo 19:8).
Significado de la biblia en griego
La frase “palabra de Dios” aparece a menudo en la Biblia y puede tener un significado ligeramente diferente según el contexto y la palabra hebrea o griega utilizada. Juan 1:1-2 dice: “En el principio era el Verbo. Y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios. Estaba en el principio con Dios”. Aquí, Palabra es un título del Señor Jesús. El término traducido “Palabra” es logos, que básicamente significa “la expresión de un pensamiento”. El logos puede considerarse como el mensaje total de Dios al hombre (Hechos 11:1; 1 Tesalonicenses 2:13). Jesús encarnó ese mensaje total, y por eso se le llama “Logos” o “Palabra” de Dios (Colosenses 1:19; 2:9).
Logos también se utiliza muchas veces para referirse al mensaje escrito de Dios (Juan 17:17; 1 Timoteo 4:5; Apocalipsis 1:2; Colosenses 1:25). Hebreos 4:12 dice: “La palabra de Dios es viva y eficaz. Más cortante que cualquier espada de doble filo, penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las articulaciones y los tuétanos; juzga los pensamientos y las actitudes del corazón”. Jesús mostró un vínculo entre la Palabra escrita de Dios y Él mismo, en el sentido de que Él es el sujeto de la Palabra escrita: “Estudiáis las Escrituras con diligencia porque pensáis que en ellas tenéis la vida eterna. Estas son las mismas Escrituras que dan testimonio de mí” (Juan 5:39).
Los libros de la biblia
Los libros incluidos en la Biblia por una tradición o grupo se denominan canónicos, lo que indica que la tradición/grupo considera la colección como la verdadera representación de la palabra y la voluntad de Dios. Se han desarrollado varios cánones bíblicos, con contenidos superpuestos y divergentes de una denominación a otra[1] La Biblia hebrea comparte la mayor parte de su contenido con su antigua traducción griega, la Septuaginta, que a su vez fue la base del Antiguo Testamento cristiano. El Nuevo Testamento cristiano es una colección de escritos de los primeros cristianos, que se cree que eran discípulos judíos de Cristo, escritos en griego koiné del siglo I. Entre las confesiones cristianas hay cierto desacuerdo sobre lo que debe incluirse en el canon, principalmente sobre los apócrifos bíblicos, una lista de obras que se consideran con distintos niveles de respeto o reconocimiento.
Las actitudes hacia la Biblia también difieren entre los grupos cristianos. Los católicos romanos, los anglicanos de la Alta Iglesia, los metodistas y los cristianos ortodoxos orientales subrayan la armonía y la importancia tanto de la Biblia como de la tradición sagrada,[2][3] mientras que muchas iglesias protestantes se centran en la idea de la sola scriptura, o sea, la sola escritura. Este concepto cobró importancia durante la Reforma, y muchas denominaciones apoyan hoy el uso de la Biblia como única fuente infalible de enseñanza cristiana. Otros, sin embargo, proponen el concepto de prima scriptura, que significa la escritura principalmente o la escritura en primer lugar[2].